Leone XIV ha ricevuto in Vaticano la delegazione del PROCMURA con parole che meritano più attenzione di quanta gliene venga dedicata. Non per devozione, ma per lucidità.
Esiste un genere retorico ben consolidato, nel linguaggio ecclesiastico come in quello diplomatico, che potremmo chiamare il “discorso sull’incontro”: frasi di apertura, richiami alla fratellanza universale, auspici per un futuro di pace. Testi che si scrivono quasi da soli e si dimenticano nel giro di quarantotto ore.
Il discorso che Papa Leone XIV ha rivolto questa mattina alla delegazione del PROCMURA, il Programma per le Relazioni Cristiano-Musulmane in Africa, appartiene a una categoria diversa. Non perché rivoluzionario nella forma, ma perché preciso nella sostanza. E la precisione, in certi contesti, è già una presa di posizione.
Il PROCMURA e il lavoro che non fa notizia
Il PROCMURA — Programme for Christian-Muslim Relations in Africa non è un’organizzazione che si segnala per la propria visibilità mediatica. Lavora sul campo: mediazione dei conflitti, formazione di leader religiosi, costruzione di spazi di coesistenza nelle regioni africane dove la prossimità tra comunità cristiane e musulmane è un dato strutturale, non una scelta ideologica.
È esattamente il tipo di lavoro che il dibattito pubblico tende a ignorare. Il fanatismo religioso produce immagini, dichiarazioni, reazioni a catena. La convivenza quotidiana non produce niente di tutto ciò: produce solo, silenziosamente, società che reggono invece di franare. Ricevere questa delegazione in udienza privata e dedicarle parole elaborate è già, in sé, un atto di orientamento.
Vale la pena citare per intero il passaggio centrale del discorso papale, prima di commentarlo:
“In un mondo sempre più segnato da radicalizzazione religiosa, divisioni e conflitti, la vostra comune testimonianza dimostra che è possibile vivere e lavorare insieme in pace e armonia, nonostante le differenze culturali e religiose” Papa Leone XIV questa mattina
Tre scelte lessicali, in questo passaggio, che non sono casuali.
La prima: “radicalizzazione religiosa“. Il Pontefice non ricorre a perifrasi. Nomina il fenomeno direttamente, lo colloca accanto a “divisioni” e “conflitti” come uno dei tratti costitutivi del tempo presente. È un gesto di onestà intellettuale che ha un peso specifico quando viene da chi guida un miliardo e trecento milioni di cattolici nel mondo.
La seconda: “comune testimonianza“. Non “dialogo” nel senso vago e spesso inflazionato del termine, ma testimonianza, una parola che nella tradizione cristiana indica qualcosa che si mostra con la vita, non si enuncia con le dichiarazioni. Usarla in riferimento a un’azione condivisa tra cristiani e musulmani è una scelta teologicamente densa.
La terza: “nonostante le differenze“. Non malgrado le differenze vengano negate o risolte, ma nonostante esistano. È una formulazione che evita due derive opposte: il relativismo che dissolve ogni distinzione tra le fedi, e l’intransigenza che trasforma la differenza in incompatibilità. Il dialogo autentico, sembra dire il Papa, non richiede che nessuno rinunci a ciò che è.
Una linea lunga sessant’anni
Sarebbe un errore leggere queste parole come un’improvvisazione o una novità assoluta. La Chiesa cattolica ha costruito, nel corso degli ultimi sessant’anni, una posizione articolata e coerente sul dialogo interreligioso, posizione che viene spesso sottovalutata nel dibattito pubblico, dove prevalgono letture parziali e semplificate.
La Nostra Aetate del 1965 fu il primo atto formale: un documento del Concilio Vaticano II che ridefinì il rapporto della Chiesa con le religioni non cristiane, riconoscendo nell’islam una tradizione che “adora Dio unico, vivente e sussistente”. Giovanni Paolo II, ad Assisi nel 1986, trasformò quell’apertura teologica in gesto visibile: leader religiosi di tutto il mondo, riuniti a pregare, ciascuno nella propria tradizione, per la pace. Francesco, nel 2019, firmò ad Abu Dhabi insieme all’Imam Ahmad Al-Tayyeb il Documento sulla Fratellanza Umana: forse l’atto più vincolante e simbolicamente audace di questo lungo percorso.
Leone XIV si inserisce in questa linea con continuità. E lo fa in un momento storico in cui la tentazione opposta, quella di costruire identità per contrapposizione, di usare la religione come marcatore di conflitto, è più forte che mai.
L’Africa come laboratorio, e come specchio
Il continente africano ospita la più intensa concentrazione al mondo di comunità cristiane e musulmane che vivono in prossimità. Non si tratta di una convivenza astratta: in molte regioni subsahariane, le stesse famiglie contano al proprio interno fedeli di entrambe le fedi. La coesistenza non è un ideale da perseguire, è una condizione data con cui fare i conti ogni giorno.
Questo rende il lavoro del PROCMURA, e il riconoscimento che il Papa gli tributa, qualcosa di più di un gesto simbolico. Significa affermare che l’esperienza africana di dialogo interreligioso ha qualcosa da insegnare al resto del mondo, non il contrario. In un’epoca in cui l’Occidente discute di integrazione spesso con gli strumenti concettuali sbagliati, forse vale la pena guardare a contesti dove la questione si pone in termini più nudi, e dove alcune risposte sono già state trovate.
Perché vale la pena fermarsi su quanto avvenuto oggi
Non ogni udienza papale merita un approfondimento tanto marcato. Questa sì, e non per ragioni devozionali. Merita attenzione perché tocca uno dei nodi più irrisolti del nostro tempo: la possibilità, o meno, che identità religiose profonde e distinte possano coesistere senza produrre violenza.
La risposta che il Papa dà, e che il PROCMURA incarna sul campo, è che questa possibilità non è soltanto teorica. È già realtà in molti luoghi, anche se raramente fa notizia. Il dialogo tra le fedi non chiede alle persone di essere meno di ciò che sono: chiede loro di essere abbastanza solide nella propria identità da non percepire l’altro come una minaccia.
È una posizione esigente, intellettualmente e spiritualmente. Ed è probabilmente per questo che funziona meglio di qualsiasi alternativa.
